Oktyabrın 25-də Moskva Memarlıq Məktəbində MART-da memar və filosof Alexander Rappaport-un mühazirəsi baş tutdu. Onun qeydlərini kiçik qısaltmalarla dərc edirik:
"Memarlığın həll olunmamış problemləri" mənim üçün simvolik olaraq o deməkdir ki, indi bir dövrdə və ya memarlığın təməllərində, metodlarında, paradiqmalarında, etikasında, estetikasında, poetikasında, təşkilati formalarında və hər şeydə köklü dəyişikliklə üzləşdiyimiz bir dövrdəyik. başqa. Memarlığın ənənəvi bir sənət olduğu və bununla bir çox digər sənətlərdən fərqli olduğu ümumiyyətlə qəbul olunsa da, düşünürəm ki, bu dəfə, 21-ci əsrdə həm ənənələri qorumaq, həm də köklü bir şəkildə yenidən qurmaq üçün memarlıq çox səy sərf etməlidir onlara. Çünki bir çox memarlıq ənənələri xəyaldır, saxta, riyakardır. Bu gün bizim üçün praktik olaraq heç bir məna ifadə etməyən "memarlıq" anlayışının özü ilə heç bir reallığa qətiyyən uyğun gəlmir.
Bu vəziyyətin özü bu günlərdə kifayət qədər stereotipdir, ancaq hər dəfə ona yaxınlaşdıqda özümüzü MART məktəbinə gəlməyə qərar verən bir şəxsin vəziyyətində görürük. Onu burada Artplay-da tapmaq ən böyük çətinliklə oldu. Haraya getmək lazımdır - hansı qapının açıq olduğu, hansının bağlı olduğu bilinmir - bilinmir. Və ən əsası xarakterik olan: ən yaxın kilometrdə heç kim bu MARSH məktəbinin varlığı və ona necə getməli olduğunu bilmir. Eyni şeyi memarlıq haqqında da demək olar. Kimdən nə olduğunu soruşsa, heç kim, məncə, bilmir.
Memarlığın bina sənətindən antropoloji sənətinə çevrilməsindən irəli gəlirəm.
Memarlıq insana adətən düşündüyü kimi bina və tikililər deyil, mənalar verir.
Bu mənaların cəmi mədəniyyət təşkil edir. Deməli, mədəniyyət mənim üçün bir məna toplusudur və memarlıq bu mənaların yaratdığı, qoruduğu, qoruduğu və dəyişdirdiyi sahələrdən biridir.
Hər hansı bir normal insanın növbəti sualı mənanın mənası sualı olacaqdır. Bu sualın bir çox cavabı var, ancaq tək bir cavabı yoxdur. Mənanın mənası nədir, hələ aydın deyil. Bu məsələyə bir neçə yanaşma var. Və bir çoxu, bir qayda olaraq, dilçiliyə əsaslanır və mənanı bəzi şərti işarələrin, forma və ya terminlərin mənası kimi başa düşürlər. Ancaq bu məna nəzəriyyəsini inkişaf etdirmək cəhdləri çıxılmaz vəziyyətə gəldi, taotoloji və ya heç bir yerə aparmadı.
Vəziyyəti özüm üçün birtəhər aydınlaşdırmağa çalışaraq, mənanın insan beyninin doğuşda qoyulan proqramı olduğu qənaətinə gəldim. Və həm tariximiz boyunca - həm fərdlər, həm də insan irqinin yer üzündəki həyatımızın tarixi - bizə "fitri" olan mənaları tədricən ortaya qoyur və yenidən qururuq.
Mənə elə gəlir ki, dil sözlərinin mənaları, riyazi mənaları, musiqi mənaları, xoreoqrafik və memarlıq mənaları bizim üçün "fitri". Üstəlik, memarlıq mənaları, şüurumuzun, mədəniyyətimizin və bütün insanlığımızın sərəncamında olan mənaların böyük və əhəmiyyətli bir hissəsini təşkil edir.
Ancaq tarixdə elə oldu ki, bir çox minilliklər boyu memarlıq mənaları dil və şifahi mənalarla tədricən gizlədildi. Şifahi "şifahi dil üzərində qurulmuş" deməkdir.
Və arxitekturanın sözlərlə örtülü olduğu, hər cür danışıqların, ideologiyaların altında qaldığı ortaya çıxdı.
Və bu gün memarlığı kəşf etmək, arxeoloji bir fəaliyyət göstərmək, əhatə olunduğu sözdə mədəni təbəqələrin altından çıxarmaq deməkdir. Yeri gəlmişkən, bu məcaz arxeoloji təcrübədə həqiqətə çox yaxındır. Bir çox memarlıq abidəsi sözdə mədəni təbəqələrin altından, yəni zibilin altından çıxarılır. İdeoloji şərhlərin sözləri də öz növbəsində memarlığı doldurdu.
Əlavə olaraq mənaların dəyişmələri və mənşəyi müzakirə edilmədən, yəni genetik paradiqma xaricində əlaqəli olmasına diqqət çəkmək istərdim. Ən yaxşı halda mənalar başa düşülür və ya başa düşülmür, lakin heç kim mənaların yaranma müddətini, mənaların degenerasiyasını, mənaların yaranma müddətini düşünmür. Başqa şeylər arasında mənalar, hər şey şüurumuzda yer alsa da, hələ yaşamaq və inkişaf etmək qabiliyyətinə sahibdirlər. Onların taleyinə doğuş, degenerasiya, unutma, tənəzzül daxildir. Bu baxımdan memarlıq son dərəcə aydın bir nümunədir.
Bəşəriyyətin həyatında, arxitekturanın heç bir yerdən göründüyü və yoxa çıxdığı dörd dövrü bilirik.
Qədim Misirdə göründü və demək olar ki, yoxa çıxdı, sonra Aralıq dənizi antikasında yenidən göründü və hələ də bəzi klassiklərin pərəstişkarlarının düşüncəsindədir. Ardından memarlıq Gotik dilinə girdi və sürətlə xarab oldu. Və nəhayət, 20-ci əsrdə yenidən güclü bir sıçrayış etdi, avanqard və modernizmdə meydana çıxdı və indi atəşfəşanlıq kimi gözümüzün önündə məhv oldu.
Bu memarlıq alovlarının niyə ortaya çıxdığını və niyə yox olduğunu heç kim bilmir. Memarlıqdan kədərlənmək olar, amma yaxınlaşdıqda anlayacağıq ki, dil birdən-birə ortaya çıxdı və yavaş-yavaş yox olur, bir növ texniki semiotik sistemlərlə əvəzlənir. Bir insan da bir dəfə ortaya çıxdı, ancaq itə bilər. Bu mənada, memarlıq insanın və bəşəriyyətin taleyini yaşadığına görə ilkin olaraq insani hesab edilə bilər: doğuş, şəfəq, ölmək. Oswald Spengler bir dəfə bu barədə olduqca ifadəli bir şəkildə yazdı.
İndi ölməkdə olan bir memarlıq vəziyyətindəyik.
Memarlıq fəaliyyətinin 90% -i ölü markaların təkrarlanması olduqda. Formalarının lütfü, hamarlığı, parlaqlığı, saflığı və düzgünlüyü ilə tatlandırılan təkrarlanan leş. Buna "memarlıq istehlak malları" deyirəm və özüm də modernizm və funksionalizmin ideallarının bu istehlak malına nə qədər tez çevrildiyinə təəccüb edirəm, amma fikrimcə, bu uzun müddət ola bilməz.
100 ildən sonra müasir memarlığa böyük bir nifrət başlayacaq.
Dəlilik, nifrət, vandalizmin ən konvulsiv hücumlarına səbəb olacaq. Və nə qədər çox qurmağı bacarırıqsa, nəvələrimiz üçün onu öldürmək, bir yerə gizlətmək, gizlətmək, bu ölümü görməmiş nəslimizdən utanmaq o qədər çətin olacaq.
Hər kəs mənimlə razılaşmayacaq, amma çoxları hələ də bu sözləri qismən haqlı mənəvi və peşə təxribatı kimi düşünür. Ancaq bu mövzular mürəkkəbdir və fərqli sahələrə fərqli ekskursiyalar tələb edir, buna görə daha təsviri bir şey haqqında danışmaq istərdim. Məhz daxili və xarici haqqında. Mənə elə gəlir ki, daxili və xarici kateqoriya mövcud memarlıq intuisiyasına və memarlıq vəziyyətinə uyğundur.
Daxili və xarici - kateqoriyalar çox yeni deyil və çox istifadə olunur, lakin Vitruvius bunları atlayır və bütün həyatımda Vitruviusa qarşı müqavimət göstərməyə çalışdım, baxmayaraq ki inkişafdakı rolu və daha da çox memarlığın ölməsində qiymətləndirmək çətindir.
Vitruvius məşhur üçlüyü təqdim etdi: "fayda, güc, gözəllik". Ancaq memarlıqda bir fayda, bir güc və bəlkə də bir gözəllik yoxdur. Faydalar binaya aiddir, arxitekturasına, bina strukturlarının möhkəmliyinə və gözəlliyinə deyil - dəyişən zövqlərlə dəyişir - memarlığına da aiddirmi? Digər triadaları tapmağa çalışıram, bunlardan biri norma, miqyas, maddədir.
Son vaxtlar ən çox maddənin mənasını açmağa çalışıram, amma indi miqyas kateqoriyası üzərində işləmə vaxtı gəldi. Qismən, bunu bu gün etməyə çalışacağam, eyni zamanda başqa bir üçlüyün bir hissəsi olan "quruluş" kateqoriyasına toxunaraq - məkan, zaman, quruluş.
Bu fərqli bir üçlükdür, ancaq içindəki "kosmik" kateqoriyasını müzakirə edərkən, yalnız bu kateqoriyanın 20-ci əsrin əvvəllərində həddindən artıq qiymətləndirildiyini, sonra bir növ inflyasiya ilə vurulduğunu göstərməyə çalışıram. əhəmiyyətli boşluğunu doldurmaq üçün zaman kateqoriyası ilə əlaqə axtarır. Ancaq bu müddət uzundur.
“Məkan” kateqoriyasındakı müvəffəqiyyətə 20-ci əsrin əvvəllərində, xüsusən də tarixin inkar edilməsi şəklində zamanın bəzi manik nifrəti səbəb oldu və bu səbəbdən də kosmik səthə üzdü. Bu konstruktivist radikalizm, vulqar marksizm, layihə ideologiyası, totalitarizm və bu gün danışacağım digər vacib şeylərlə əlaqəli xüsusi bir hekayədir.
Beləliklə, daxili və xarici. Bir memar üçün “daxili və xarici” adətən daxili və xarici məna verir.
Bu yaxınlarda müəlliminiz Sergey Valerievich Sitarın maraqlı bir kitabına sonrakı söz yazmaq şanslı oldu. Rəyimi "Dünyaya xaricdən və içdən bir baxış" adlandırdım. Bu ad təsadüfən, sonrakı sözün mənasını bir mənalı adlandırmağımı istəyən redaktorla mübarizədə doğuldu və bu "Dünyaya çöldən və içdən bax" belə yarandı. Və yalnız indi başa düşürəm ki, burada bir neçə ildir Sergey Valerievichlə mənim həm birləşdirdiyimiz, həm də ayrıldığımız bir mövzu ilə qarşılaşdım. Çünki arxitekturaya bir alimin gözü ilə baxırdı, bu, mənim fikrimcə, kənardan bir baxışa uyğundur, memarlıq isə bir elm deyil və baxırsa dünyanı əsasən içəridən görür.
Beləliklə, daxili və xarici, lakin əslində daxili və xarici daxili və xarici ilə azalmır. Daxili və xarici anlayışların özü son dərəcə maraqlı olsa da. Ən azından, məsələn, daxili və xarici hissələrdə yaşayan memarlıq fantaziyasının metamorfozu maraqlıdır. Xaricdəki binaların az-çox stereotip olduğu bir vaxt var idi və hər otağın içərisində bütün bir dünya açılırdı! İndi isə qeyri-adi şəhərləri, yəni mürəkkəb formalı, əyri, əyri, qoşa spiral və s. Şəhərlərdəki binaları görürük və içərisində kompüter masaları olan otaq və ofislərin mütləq bir stereotipi var.
Şəhərin məkanında interyerin ləğvi qismən müasir üslubun afteozi ilə əlaqədardır. Funksionalizm bir üslub kimi həm şəhərsalma, həm də arxitekturaya yayıldı, xarici və daxili bütün məkanları əhatə etdi və daxili ilə xarici arasında sərhəd yox olmağa başladı. Sonda bu, köhnə kütləvi divarı məhv edən səthləri əhatə edən şüşə üçün maniya ilə nəticələndi. Ancaq daha dərin səbəb, fikrimcə, yeni materiallarda deyil - metal və şüşədə (bunun nəticəsi oldu) deyil, modernizmin bu üslubi universallığında.
İçəridən qaçan memarlıq nəhəng plastik həcmlərə keçdi.
İstər-istəməz içəridə bəzən içərinin bu qədər əsrarəngiz və ya qarışıq bir çiçəklə çiçək açması, sonra bir növ qutuya şemalandırılması, sonra binanın rəqslə dalğalanması halında necə baş verdiyini düşünür. Bütün bunları ölməkdə olan bir səbəbin şıltaqlıqları kimi qəbul etmək qalır.
Ancaq daxili və xarici görünüşün əsas mənasını başa düşmək üçün bəzi digər kateqoriyalara keçməliyik. Daxili və xarici miqyasını nəzərə almalıyıq. Burada miqyas kateqoriyası işə düşür. İçəridən şəhər mühitinə doğru irəlilədikdə özümüzü içdən çöldə tapırıq - şəhəri mənzərəyə buraxaraq, bu xarici yer üzünün bütün ölçüsünə çatana qədər genişlənir. Ancaq xarici maksimum miqyas aşkardır. Üstünlük tamamilə xarici, uzaq və əlçatmaz bir şeydir. Sizcə memarlıqda bu qədər tamamilə xarici bir nümunədir?
Mümkündür ki, məhz memarlıq üçün transsendental olan üslubdur.
Və ilk baxışdan bu, bütün fikirlərimizi alt-üst edir, çünki bir vaxtlar demək olar ki, memarlıq üslubu ilə eyniləşdirməyə alışmışdıq. Stil arxitektura ilə yanaşı bəzi başqa dünyalardan da doğulur, lakin ölməklə memarlığı özündə qoyur və burada memarlıq ilk dəfə çılpaq bir problem kimi qarşımıza çıxır.
20-ci əsrin əvvəllərində yeni memarlığın yaranması, əvvəlcə bütün köhnə, tarixi üslublarla və nəhayət bu şəkildə üslubla mübarizə şüarları altında getdi. Bunu "metod" ilə əvəzləməyə qərar verdilər.
20-ci əsrin əvvəllərindəki üslubla mübarizənin transandantal prinsiplə, xüsusən Tanrı ilə bir mübarizə olduğu aydın olur.
Yəqin ki, "metod" və ya "yol" sözündə daha dünyəvi, imanant?, Əl işi var idi. Və stil uzaqdan bir yerə, göyə getdi.
Keçən il "üslub və mühit" mövzusunda işləyərkən üslubun öz ölüm metafizikasına sahib olduğunu, üslubun ölümə yaxın bir şey olduğunu, həyatla əlaqəli "transsendensiya" olduğunu başa düşdüm. Və avanqard bir həyat qurma sənəti idi, həyat qurduğuna inanırdı və ölüm ümumiyyətlə görmə sahəsindən çıxdı, çünki ölüm proqnozlaşdırılmır - ya öz-özünə gəlir, ya da həyata keçirilir həyata qarşı şiddətin köməyi, ikincisini öldürmək.
Həyat qurma ideologiyasında ölüm məsələsi dərk edilmədi və bu ideologiya yeni bir həyatın qurulmasının köhnə həyatı öldürdüyünün fərqinə varmadı.
Ancaq köhnə həyatın bu qətlinin qismən intihar olduğu ortaya çıxdı və nəticədə yeni həyat ölü doğuldu. Bu, indiyə qədər nəzərdən qaçırmağı bacardığımız avanqardın tarixi paradoksudur.
Modernizm bir üslub olaraq ölmək və sakitləşdirmək qabiliyyəti ilə parıldadı və memarlar indi barışıq və ölmək üçün kahinlər gildiyası sırasına daxil edilə bilər. Ölümlə başa çatmaq üçün memarlığın cənazə mərasimləri ilə ən yaxın əlaqədə doğulduğunu, ölümün bir mənada memarlığı doğurduğunu və memarlığın yeni həyat - ölümün yanında həyat yaratdığını xatırlamaq qalır, ancaq vətəndaş müharibəsindən fərqli olaraq simvolik olaraq, ancaq fiziki mənada deyil.
Elm, memarlıq düşüncəsi və praktikasında başqa bir transandant nüfuz sahibidir. Elm həm də dünyaya aşkardır və müəyyən dərəcədə dünyada arxitektura var. XVI-XVII əsrlərdə anadan olan və indi memarlıq və digər təhsil müəssisələrinə yerləşdirilən Avropa elmi, təbiət qanunlarının müstəqil düşünülməsi fərziyyəsi üzərində qurulmuşdur. Alimlər dünyanı heç bir şey istəmədən düşünür, ondan heç nə tələb etmir. Bu səbəbdən memarlıqda elmdən fərqli bir əbədiyyət görürük, elm və memarlığın əbədiyyəti üst-üstə düşmür. İnsan dünyasının hamısı niyyətlərdən, yəni istəklərdən, istəklərdən və elmdən yaransa da, bu niyyətləri itirərək, dünyanın "insanlıqdan çıxarılması" nın və transsendental güclə də olsa, memarlığın önəmli zəfərlərindən birincisi oldu. ölüm xatirəsi, hələ də bu dünyanı insanlaşdırdı.
Elm dünyada rasionalizmi qurdu, rasionalizm bürokratiyanı əmələ gətirdi və rasional təşkilatın ölümcül xəstəliyi bütün mütəşəkkil icmalara, əlbətdə ki, böyük şəhərlərdə - meqapolislərə yayıldı. Həyatın və şəhərlərin rasional təşkili kənd icmasının yaşadığı mənaları məhdudlaşdırdı, eyni zamanda yeni istiqamətlərdə - texniki və elmi yaradıcılıqda genişləndirdi.
Nəticə budur ki, memarlıq mənasızlıq konvulsiyalarında qırılmağa başladı.
Bir məna mənbəyi olaraq, memarlıq bir şəkildə həyatın texniki təşkilatının mənaları - sərt normaları, ədədi parametrləri və direktivləri ilə əlaqə qura bilmədi. Konstruktivistlər bunu yeni bir həyatın başlanğıcı kimi qəbul etdilər, ancaq miyopiya üçün bir növ həvəslərinin olduğu ortaya çıxdı.
Elm və texnologiya, ümidlərinin əksinə olaraq, nəticədə memarlığa aşkardır.
Transsendensiyanın üçüncü növü şüurun özüdür.
Bu, ən az düşünülmüş sualdır, boş vaxtlarımda özümü düşünməyə icazə verirəm: şüur - memarlıq üçün transsendental olaraq. Burada ziddiyyətli bir vəziyyət var. Görünür ki, şüur aşkın bir vasitədir, çünki şüur bu mənaları yaradır. Ancaq fitri mənalar nümunələrindən istifadə etdiyimiz fərziyyəsini qəbul etsək, bu doğuşsuzluq ilahi mənaların yer üzünə enməsi qədər aşkardır.
Misirlilər laboratoriyalarda, tədqiqatlarda, doktorluq dissertasiyalarında Misir üslubunu çətinliklə inkişaf etdirdilər.
Yuxarıdan endi, o qədər dəqiq və möhkəm yıxıldı ki, bu günə qədər yalnız sürprizimizə səbəb olur. Misir üslubu bizi nə qədər aparsa da, öz stilimizi özümüz icad edə və dizayn edə bilməyəcəyimiz daha aydın olur. Daha doğrusu, istəklərimizdən asılı olaraq şərtlər yetişənə qədər şüurdan yeni bir üslub aça bilmərik.
Stilin sintezi mümkün deyil. Odur ki, memarlığı yalnız Rəbb Tanrı xilas edə bilər.
Transsendensiya haqqında deyilən son şey bəlkə də bir qəzadır. Bu qəribə bir şey, görünə bilər, özü immanent aləmindədir - büdrədiyimiz bir daş, eyni zamanda … hər zaman gözlənilməz olduğu üçün transsendentaldır. Planlarımıza, layihələrimizə, məntiqimizə uyğun olmayan bir şey başımıza gəlir.
Bütün bu mülahizələr əslində arxitekturada xarici və daxili haqqında gündəlik fikirlərimizlə çox əlaqəli deyil. Axı içi həmişə divarla çəpərlənmir. Məsələn, abajurun altında oturan bir insan da bir növ məkanın içərisindədir və bu məkanın heç bir xarici görünüşü yoxdur. Şəhər mühitinin də xarici görünüşü yoxdur - hamısı daxilidir. Və nəhayət, əvvəllər bizə xarici kimi görünən Kainatın fiziki modeli, indi xaricdən daha daxili olduğu ortaya çıxdı. İlk baxışdan, memarlıq təcrübəsində və elmi və ya fəlsəfi düşüncədə xarici və daxili arasında birbaşa əlaqə yoxdur, lakin əgər memarlıq əslində ümumbəşəri mənalar sahəsidirsə, bu əlaqələr olmalıdır və çox güman ki, gizlidir. Bununla yanaşı, Sergey Sitarla razılaşmağa hazıram. Bu gün memarlıq nəzəriyyəsi qarşısında duran problemin bir hissəsi bu əlaqələri ortaya çıxarmaqdır.
Bütün bunlar zaman kateqoriyasına düşür, bunlar daxili və xarici olaraq da bölünə bilər. Daxili vaxt, bir qayda olaraq, "indi", "indi", "indi" adlanır. Və "dünən", "keçmişdə", "sabah", "gələcəkdə" deyilən xarici bir zaman var. Ancaq məkan və zamanın qaynaşdığı, daxili və zahirə qarşı çıxmaq çətin olduğu kateqoriyalar da var. Təcrübə bu fenomenlərdən biridir. Təcrübə xarici ola bilməz.
Heç kim başqalarının səhvlərindən və qazandıqlarından öyrənmir. Təcrübə yalnız özünə məxsus olan bir şeydir.
Öz əllərimizlə etdiklərimiz budur. Xüsusi bir hal, VDNX-dəki sərginin mövzusu olan "qabaqcıl təcrübə" nin paradoksları və ya xaricdən qabaqcıl təcrübə mənimsəmə cəhdləridir. Ancaq təcrübə sərgilərdə düşünülmür və qəbul edilmir - yalnız təcrübəlidir. Xarici təcrübə daxili ola bilməz, ancaq məna çöldən toplana bilər, şüura daxil olar, təcrübəyə çevrilir və zahirdə tamamlanır.
İçəridən xaricə çıxdıqda ağlımızda nə baş verdiyini anlamağa çalışıram. Məsələn, bir fikrin necə bir işə çevrilməsi. Axı, hamımız az-çox bilirik ki, əvvəlcə bir növ tamamilə anlaşılmaz bir maddə, maddə, bəzi ləkə, bir parça kimi doğulur. Və sonra bir şeyə çevrilməyə başlayır. Və əvvəlcə içimizdə olduğu üçün həm daxili, həm də çöldə gəldiyindən içimizdə yaşayır. Deyirik: "düşüncə ağla gəldi."
Düşündürülə bilən, bir şey, tikinti, kompozisiya hesab edilən bir şeyə çevrilən bu qeyri-müəyyən, embrional mənanın amorf birliyinə nə olur? Hər kəsin və hər zaman bu təcrübənin olub olmadığını bilmirəm. Əvvəlcə jurnallarda memarlıq təsvirlərinin bitmiş formasında yeni mənalar axtardığımı xatırlayıram. Anlamın doğuşu və ifadəli bir quruluşa çevrilmə draması çox sonralar meydana gəldi.
Bu rəğbətin özünün necə baş verdiyi bizə həmişə aydın deyil, tarix kimi, bu məna böyüdükdə, genişləndikdə, ifadə edərkən, quranda, sxemləşdirəndə - və nəhayət, baxıla bilən bir şəkil şəklində, bir model şəklində ifadə olunduqda hər tərəfdən və təəccüblənin.
Hər hansı bir memar üçün bir model, özünün doğduğu mənanı görmək üçün misilsiz bir qabiliyyətdir. Bu fantastik bir təcrübədir. Xarici bir cismin, bir proyektin, şüurumuzdakı kiçik bir daxili kökündən yaranması, mənanın böyüməsi və genişlənməsi hələ də ən böyük sirrdir. Düşünürəm ki, belə bir doğuş və məna böyüməsi təkcə memarlığa xas deyil. Ancaq rəssam həmişə rəsm çəkdiyini görür … Hər zaman onsuz da bu xarici cisim olan bir növ iz buraxır və daima onunla əlaqə saxlayır. Bir memar üçün bu ayrı-ayrılıqda olur.
Heykəltəraş heykəltəraşlıq edir və bu proses sərt materiallarla işləyən və obyektinin ayrı-ayrı görünüşü və itməsi ilə işləyən memarlıqdan fərqli olaraq davamlıdır.
Bir memarda belə bir titrəyən, titrəyən bir şüur tipi.
Eyni zamanda, içdən xaricə mövqelərin davamlı bir dəyişməsi var - daxili mövqedə, şüur sanki məna ilə birləşir və bir şey etdiyiniz və ya olmadığınız həmişə aydın deyil mənası özünü açır və səni sürükləyir. Və sonra vəziyyət dəyişir və siz məsələyə kənardan baxırsınız və artıq görülən işlərdən asılı olmayacaqsınız və görülən işlər sizdən qopub müstəqil oldu. Məkanın, zamanın və yaradıcı şüurun həyatının sirri budur.
Beləliklə, bunun qəribə bir dialektikası və ya zahiri ilə daxili arasında ziddiyyət olduğu ortaya çıxır.
Şüurumuza kənardan, müəyyən bir mərhələdə daxil olan məna, xarici bir varlıq alır.
Xarici başqa bir xarici doğur - daxili vasitəsilə.
Əvvəlcə içimizə narazılıq və istək vəziyyəti atan bəzi kosmik qüvvələrin hərəkətində ara bir əlaqə olduq, sonra əmək və riskli axtarış enerjisini işə salırıq - və nəhayət, özünü yaşamağa başlayan bir cisim meydana çıxır. öz həyatım.
Düşünürəm ki, yüz və ya iki yüz ildən sonra memarlar peşəkar intuisiyalarının bir şəkildə əks-səda vermək qabiliyyəti olduğunu başa düşəcəklər. Əbədi inkişafında semantik strukturlara rezonans vermək bacarığı bir memarın misilsiz, spesifik qabiliyyətidir. Mənalar bir növ assosiativ əlaqələrə girir. Ancaq bunlar məntiqi əlaqələr deyil, əksinə akustik qarşılıqlı əlaqə kimi əlaqələrdir. Mənalar həm qavrayışda, həm də yaddaşda bir-birinə bükülür və bəzən bir-birlərini söndürürlər - bu əks-səda doğuran bir fenomendir, bəzən də güclənir - bu, semantik rezonans fenomenidir. Bəzən körpüdəki yürüş kimi fəlakətə səbəb ola bilər. Müasir memarlıqda, belə bir rezonansa nümunə düzbucaqlı ızgaraların ümumi istifadəsi ilə təmin olunur. Bu, ya mənalarının tədricən azalmasına, ya da semantik məhv olmasına, mühitin mənasızlığına gətirib çıxarır.
Memarlıqda bəşəriyyətin mənasız varlıqdan mümkün bir xilaskarını görməyimin səbəbi də budur.
Problem sadəcə bir nəzəriyyə kimi qəbul edilməyəcək qədər ciddidir. Yeni bir insanlıq üçün ölüm-dirim məsələsi olacaq. Mimarlar peşəkarlar olaraq fikirlərini cisimə çevirmək üçün bir növ daxili instinktdən (və hiss etmədən) istifadə edə, digər insanlarla və ağılları ilə ünsiyyət quraraq onları semantik parametrləri ilə dinləyərək və bu semantik rezonansları yaşayacaqlar.
Bu yaxınlarda mənə aydın oldu ki, bir sənət olaraq memarlıq bir kimsə üçün ayrı-ayrılıqda lazım deyil və hamı üçün bir anda sonsuz dərəcədə lazımdır.
Bir bareldə yaşayan Sinoplu Diogenes memarlıq olmadan edə bilərdi. Bir yazıçı, bir filosof memarlıq olmadan edər - otağında oturur, sobanı qızdırır, pəncərəyə ətirşah qoyur, pişiyə yemək verər - razı qaldı.
Ancaq bəşəriyyət bunu edə bilməz. Yaşamaq üçün bəşəriyyətin arxasında memarlıq və boşluqda uçmaq yox, daxili və xarici sonsuz bölünmələr və həm dünyəvi, həm də dünyadakı əbədiyyət daxilində sonsuz qapanmalarla birlikdə yer üzündə, cazibə qüvvəsində, ağır olmalıdır. tarixdə hər gün daxili bir dövlətdən xarici bir hadisəyə çevrilərkən daxili olaraq qalır.
Müasir memarlığın yaratdığı iki növ korluğun mənası barədə düşündüm. Korluq cisimləri görmə qabiliyyətinin itirilməsidir. Bunu etmək üçün ilk yol şüşədən keçir. Şüşə əşyalar kimi, bir obyekt kimi görünmür. Niyə bəyəndiyimizi və ya bəyəndiyimizi - qətiyyətlə danışmaqdan qorxuram - hələ sona qədər aydın deyil, baxmayaraq ki, sərhəd pozucusu kimi üslubla bağlı fərziyyələr hələ də inkişafa layiqdir.
Ancaq həndəsə də var. Həndəsi formalar spekulyativ olduğu üçün görünmür. Nə nöqtələr, nə xətlər, nə də düzlüklər görünə bilməz: onlar qeyri-cisimdir və yalnız mücərrəd düşüncədə mövcuddurlar. Bu mücərrəd anlayışları deyil, eyni zamanda qalınlığa sahib olan rəsmin şərti işarələrini görürük. Bir memarlıq quruluşu aydın bir həndəsi rəqəmə səbəb olduqda, məna həyat obyektlərindən (uyğun evlər) sətirlərin və müstəvilərin mücərrəd və illüziya işıq həndəsəsi sferasına keçir.
Bu görməməzlikdən, körlükdən ləzzət alırıq və ya bundan əziyyət çəkirik?
Bu tarixi bir sualdır. Halbuki - zövq alın. Vaxt gələcək, bəlkə də əziyyət çəkməyə başlayacağıq. Kim nə vaxt söyləyəcək? Nəhayət, burada antikanın məşhur aporiyasında olduğu kimi. Qum dənələri nə vaxt yığına çevrilir? Bir qum dənəsi yığın deyil, ikisi yığın deyil, N artı biri yığın deyil. Və nə zaman - bir dəstə? Bu paradoks, fikrimcə, tarixi dəyişikliyin əsas paradokslarından biridir. Yaxşılıq nə vaxt kabusa çevrilir? Hansı gün? Nə dəqiqə? Bu sual paradoks yaradır, lakin cavab vermir. Qum dənələri heç vaxt yığın əmələ gətirmir. Şüşə və həndəsi əşyalar heç vaxt bizi tamamilə kor etməyəcək.
Xülasə edərək, bir daha demək istəyirəm ki, bu gün doğulan gələcəyin memarlıq nəzəriyyəsi, göründüyü kimi tamamilə fərqli bir imic və xarakterə sahib olacaqdır. Memar, mənalar həyatının sirrinə və daxili şüur vəziyyətlərindən xarici hallara keçməsinin sirrinə və bir insanın dünyadakı qalmağının bir sıra əlaqələrin və zamanların içərisində və xaricində bir növ əlaqələndiriləcəkdir. Bu əkslər bizə tanış olan daxili və xarici görünüşü, bina və mühitin görüntüsünü qoruyacaq, lakin fərdi təcrübə və şüurdakı şərhləri tamamilə yeni birləşmələrə səbəb olacağından bu şəkillərin mənası genişlənəcəkdir. Gələcəkdə bəşəriyyət yer üzünün məhdudluğunun sərbəst hissini azadlığın çatışmazlığı kimi dəf edə bilsə, yalnız bu birləşmələrin tükənməzliyində. Memarlıq cismən və məkan baxımından təcrübəli bir oyun kimi bir şeyə çevriləcək - az sayda bilinən və əbədi quruluşdan tükənməz sayda semantik fərdiləşdirmə.
Modernizmi bir üslub olaraq tərk etdik və mühit kateqoriyasına gəldik, ancaq mühit bizi modernizmin qaçdığı tarixə qaytardı. Və tarix artıq üslublar tarixi deyil, təsadüfi hadisələrin izlərinin bəzi başqa tarixçəsidir. Ancaq üslubu tərtib etmədiyimiz kimi ətraf mühiti də tərtib edə bilmirik - mühit həndəsi kompozisiya vasitələrinə tabe olmur, mühit yalnız məkanda deyil, həm də zamanla, zaman izləri ilə yaşayır. Ətraf, üslub kimi, tam olaraq bizim idarə edə bilmədiyimiz vaxtı mənimsədiyi üçün immanent transsendensiyanın paradoksuna çevrildi. Bu problemi həll etmək, bir zamanlar məkana sahib çıxdığımız və zamanla XIX-XX əsrlərin qovşağında bir kabus kimi xilas olmağa çalışdığımız xarici və daxili tərəziləri tapdığımız üçün birtəhər zamana yiyələnmək deməkdir. XXI əsrdə bu problemi həll edə biləcəyikmi? - sual budur.
Düşünürəm ki, kifayət qədər demişəm. Hər hansı bir sualınız varsa, mənə bir şey əlavə etməyimə kömək edə bilərlər.
Sergey Sitar:
Doğumsuzluq mövzusu mənim üçün gözlənilməz göründü. Aydın məsələdir ki, ümumiyyətlə Avropa düşüncəsi sahəsində, nəzəriyyə sahəsində böyük bir mövzudur: fitri ideyalar adlandırmaq olarmı? Əlbətdə ki, Kant bütün sistemini fitri kateqoriyaya söykənir. Ancaq nədənsə hər şeydən əvvəl insan fəaliyyətinin mənasını insanın təbiətini anlamaq olduğunu söyləyən çox gözəl Roma tarixi filosofu Senecanı xatırladım. Bir insana fitri olanı başa düş. Bu tezis şübhəsiz həmrəylik və razılığa səbəb olur. Ancaq digər tərəfdən, fatalizm mövzusunu təqdim edir. Belə çıxır ki, bəziləri üçün biri fitri, digəri üçün başqa.
Alexander Rappaport:
Hər kəsin eyni şeyə fitri olduğunu düşünürəm.
Sergey Sitar:
Tanınmış bir siyasətçidən biri idarə etmək, bəzilərinə itaət etmək xas olduğunu söylədi. Və bununla bağlı heç bir şey edilə bilməz. Təcrübə, ümumiyyətlə, bütün insanların fərqli olduğunu göstərir, hər kəs fərqli şeylər üçün çalışır. Bu suala necə cavab verirsiniz? Hamının fitri olaraq eyni olduğuna inamı haradan aldın?
Alexander Rappaport:
Hər şeydən əvvəl, hökmranlıq etmək istəyənlər özlərinə daha çox itaət etməlidirlər. Həyat belə işləyir. Buna dil haqqında düşünməkdən gəldim. Platonun biliyin təbiəti barədə düşüncələrini xatırlayan fikirlər kimi qəbul edin. Fikir mənadır. Haradan gəlir? Platon mənası yazılı işarənin, sözün fenomenologiyasından xatırlandı. Söz yalnız deyildiyi müddətcə, nitq xaricində müstəqil qalması açıq deyildi. Yazı sözün nitqdən asılı olmayan belə bir əbədi yaşayışını aşkar etdi. Ancaq sözün özü bir şey demək deyil, bir növ boş səs və ya qrafik işarəsidir. Və bu sözün arxasında məna xatırlanır. Və mənanın sözlə əlaqəsi aydın deyildi.
Bunu, məsələn, İncil ənənələrində necə şərh edəcəyimi anlamağa çalışırdım. Və Əhdi-Ətiqin ilk sətirlərini oxumağa başladı. Rəbb orada cənnəti, yeri yaradır. Və sonra: "Və Rəbb dedi: İşıq olsun." Nə demək istəyirsən, dedi? Kimə dedin? Hansı dildə danışdın? Daha doğrusu, hətta sifariş verdi. Hələ heç kim yox idi, kiminlə danışacaqdı? O zaman dil ünsiyyət funksiyası daşımırdı. Buna görə də əmr etdi. Üst? Özümə? Göylə yer? İşıq edin.
Min illər sonra Müjdəçi Yəhya dedi: "Başlanğıcda söz var idi." Əhdi-Ətiqin ikinci ayəsinə, Rəbbin artıq bir şey söylədiyinə dair açıq bir əks. Bir dəfə dedi ki, bu Tanrı idi, Tanrı da söz idi və söz Tanrı ilə idi … Söz Tanrı idi, o zaman Florenski və Losevə qədər bu mövzu hər zaman inkişaf etməyə və müzakirə olunmağa davam etdi.
Doğuşsuzluq, mənim anlayışımla, ciddi şəkildə fizioloji bir şey demək deyil. Varlığın üfüqündə bir şeyin transsendental görünüşü - bizə artıq verilmiş varlıq deməkdir. Bu mövcudluq bir üfüqə malikdir və bu üfüqdə mənalar meydana çıxır. Məna, bu Yaradılış mifologiyasında, hər şeydən əvvəl bir şey olaraq, Böyük Partlayış dediyimiz kimi tək bir an kimi dolayı olaraq mövcuddur.
Düşünürəm ki, bütün bəşəri mənalar eyni şəkildə doğuşdan gəlir, ancaq taleləri fərqlidir. Məsələn, bir körpə dünyanı görməyə başladıqda, naxışları tanımaq qabiliyyətinə sahib bir kompüter kimi davranmağa başlayır. Və tanıdığı ilk obraz ananın gözləridir. Və ananın gözləri körpənin gözlərinə qovuşur, körpə anaya, anaya körpəyə olan sevgi ilə dolur. Bu sevgiyə ilk baxışdan zəng edirəm.
Və ağlıma sadə bir sual gəldi, son baxış sevgisi varmı?
Ölümdən bir dəqiqə əvvəl, ölümdən bir saniyə əvvəl bir insan, semantik quruluşları tanımaq üçün müəyyən bir qabiliyyətə sahibdir. Hər şeyi başa düşür: indi hər şey bitəcək, bu son saniyə. Ambrose Bierce, bir insanın varlığının son saniyəsini vizual görünüşlərin bir növ məcazi qarışığının uçuşuna aparan bir hekayəsidir. Çayın sahilindədir və körpü birdən çayla qarışır, hər şey dönməyə başlayır, bir növ xaotik qarışıqlıq yaranır və yenə hər şey dağılır, sürünür.
Bəzən mənə elə gəlir ki, memarlıq əbədiyyət ərəfəsində insana açılan son mənanın prototipidir.
Ancaq memarlar xoşbəxt insanlardır, başlanğıcların və bitmələrin bu böyük tək nöqtələrinin ortasında bir yerdə yaşayırlar. Son və başlanğıc yenə daxili və xarici ilə əlaqəli bizim üçün vacib ola biləcək başqa iki kateqoriyadır, çünki son və başlanğıc əlbətdə xarici, xarici kateqoriyadır. İçindəki hər zaman tüstü və ya buxarlanma kimi ortadan, ürəkdən, dərinlikdən gəlir: keçmiş və gələcək onun varlığına çəkilir. Bütün bunlar kifayət qədər anlaşılmaz, lakin ecazkardır. Bunu izah etmək üçün çətinliklə çalışmalıyıq, ancaq təsəvvürümüzdə və düşüncəmizdə necə istifadə edəcəyimizi bilmək arzu edilir.
Sergey Sitar:
Hər bir fərd üçün deyil, bütün bəşəriyyət üçün bir şeyin fitri olduğunu düşünmək lazım olduğunu düşünmək mümkündürmü? Yoxsa yox?
Alexander Rappaport:
Hər bir insana və bütün bəşəriyyətə, ehtimal ki, deyərdim. Mənə elə gəlir ki, bir insanı və insanlığı ayrı-ayrı düşünmək mümkün deyil, bunun bir növ ontoloji səhvi var. Heç bir sahədəki, Varlıqdakı və Başqadakı inosferlərdəki universal şüur təcrübəsini bilmirəm. Ancaq insan şüurunda olanlar iki dəfə işləyir: bir tərəfdən onsuz da mənaları, digər tərəfdən yenidən arxivləşdirmə mexanizmlərini ehtiva edir.
Bu necə olur?
Əlbətdə bir min ildir ki, nöropsikoloqlar bununla bağlı düşünməlidirlər. Ancaq onsuz da bunun baş verdiyini görürük və hiss edirik. Locke, mənim fikrimcə, insan şüurunun boş, ağ bir lövhə olduğunu düşünməklə səhv etdi. Ağ lövhə nədir? Tanınma, əzbərləmə, ayrı-seçkilik və hətta qəsdən var olmağın çox mürəkkəb bir mexanizmi var. Nəsə xoşuma gəlir, dərhal nəyisə bəyənmirəm, nədənsə qorxuruq, nəyəsə çəkilirik. Körpə dünyanı böyük bir sürətlə və praktik olaraq səhvsiz öyrənir. Bu bir sirrdir və hər dəfə bir şeyi başa düşəndə bizə toxunur və anlayışa cavab olaraq üzümüz gülümsəməyə çevrilir.
Sergey Sitar:
Daha bir qısa sual. Belə bir maraqlı toqquşma var idi: Platon süni cisimlərin - istehsal olunan fikirlərin də mövcud olduğuna inanırdı. Ancaq onun tərəfdarları Platonistlər fikirlərin yalnız təbiətin təbii şeyləri üçün mövcud kimi təqdim edilə biləcəyini söylədilər. Fikrinizcə, geri çağırıla biləcək biliklər bu texniki fikirlər sayəsində artırılacaq və ya bir şey ətrafında fırlanırıq.
Alexander Rappaport:
Bu çətin bir sualdır. Ancaq bilmirəm həmişə doldurmaqla təkrar oynatma arasındakı fərqi ayırd edə bilərikmi. Yerli bir yeniliyin bir yeniləmə və ya çoxalma olduğunu dəqiq bilmək üçün kifayət qədər güclü bir fərqləndirici aparata və bir yaddaş aparatına sahib olmaq lazımdır.
Son bir neçə əsrdə yeni şeylərin, biliklərin və fikirlərin sürətli bir texniki yaradıcılığı şəraitində yaşayırıq, lakin bu sürətli böyümənin nə qədər davam edəcəyini bilmirik və zamanla yavaşlayacağını ehtimal edirik, və onsuz da yığılmış mənalarla əlaqəli yeni fikir və şeylərin sayı azalacaq. Problem daha çox bu köhnə mənaları saxlamaq və lazımsız olaraq zibil qutusuna atmaq deyil. Xatırlayacağıq və çox dəyərli bir şey atdığımızı artıq anlamağa başlamışıq. Ümid edirəm şüurumuzun ehtiyatları vaxtından əvvəl atılan və unudulmuşları bərpa etməyimizə kömək edəcəkdir.
Yaddaşa əsaslanan memarlıq və dizayn arasında bir fərq qoyuram. Dizayn keçmişə dəyər vermir, şeyləri zibil yığınlarına göndərir. Memarlıq, zahirən öz təbiətinə görə həmişə üç dəfə mövcuddur - funksional indiki, tarixi keçmiş və gələcəkdə və əbədiyyətdə.
Digər tərəfdən süni ilə təbii arasındakı fərq hələ də açıq bir ontoloji problemidir. Məsələn, riyaziyyatda bir problem var: ən böyük baş nömrə varmı? Onsuz da mövcuddurmu, əsas rəqəmdir, yoxsa onu axtaranlar tərəfindən yaradılıb? Niyə mövcud olmayan bir şey axtarmalıyıq? Bu axtarış öz-özlüyündə konstruktivist riyaziyyat nöqteyi-nəzərindən bu sayın konstruksiyasıdır. Digər tərəfdən, fəaliyyətimizdən asılı olmayaraq varlığı üçün bir axtarışdır. Sayı həm mövcuddur, həm də yoxdur. Bu mənada dam, sütun, pəncərə struktur obyektlər olaraq həm mövcuddur, həm də yoxdur.
İdealist, intuisiya və məntiqçi Louis Kahn bu sualı verdi - "Pəncərə nə istəyir?" Ona elə gəldi ki, bu heç də axmaq bir sual deyil və elə şeylər var ki, bizim əlimizlə öz iradəsi və niyyəti var.
Başqa bir sual, bu memarlıq ontologiyasının hər hansı bir şəkildə məhdudlaşdırılıb-məhdudlaşdırılmayacağıdır. Və ya tikinti və dizaynda hər zaman səhvlərə yol verəcəyik və yenidən quracağıq: bu, esxatoloji baxımdan bir məsələdir. Əgər bəşəriyyətin və təbiətin həyatı sonludursa, onda nəticədə mümkün olan daha üstələyici maksimuma çatacağını gözləmək olar. Ancaq burada yeni bir problem ortaya çıxdı - hərəkətsizliyin cənnət səadəti. İtalyan filosofu Giorgio Agamben tərəfindən ağılla çəkilir. Bu, teologiyanın problemidir və onun cavabı - hərəkətsizliyin əbədi səadəti Şöhrətdəki varlıqdır, mənim üçün çox aydın deyil.
Tələbələrim anlayışın nə olduğunu soruşduqda deyirəm: başa düşmək mənanı anlamaq üçün təbəssümdür. O xoşbəxtlikdir.
Dedim: xoşbəxtdir, ölümündən bir saniyə əvvəl yenə də bir şeyi anlamağı bacaran insan. Budur, özü bununla xoşbəxt bir vəziyyətə girir. Əgər bəşəriyyət tarixində belə bir ümumi anlayış təbəssümünə nail olmağı bacarırsa, ölüm özü onsuz da qorxmaz. Anlama daha güclü olduğundan … Anlamağın xoşbəxtliyi ölmək perspektivindən daha güclüdür, mənə elə gəlir. Və memarlıqda son baxışdakı bu xoşbəxtliyə bənzər bir şey görürəm.
Dilimiz bu cür maddələrin müzakirəsinə o qədər də uyğun deyil, amma kobud desək, ümidsizliyə ehtiyac yoxdur. Necə deyərlər probleminizdən problem yaratmayın. İndi solitaire oynamaq yaxşıdır, amma bütün solitaire oyunlarının oynanılıb-oynamadığını düşünmək həmişə vacib deyil, baxmayaraq ki, riyaziyyatçılar bununla maraqlanırlar.
Evgeny Ass:
Mühazirənizin memarlıq tərəfinə qayıtmaq istəyirəm. Stilin və mənanın transsendensiyası ilə bağlı maraqlı sual … Stil mənadır?
Alexander Rappaport:
Bəli, tamamilə. Çünki hər şey mənalıdır. Şüurumuza verilən hər şey - hər şey mənalıdır.
Evgeny Ass:
Xeyr, dediklərinizin kontekstində, əslində, memarlığın bir məna məhsulu, dünyanın məna verən bir aləti olduğu bir quruluş meydana çıxır. Beləliklə üslub memarlıqda məna yaradan bir mexanizmdir.
Alexander Rappaport:
Hə hə. Düzgün. Tam olaraq. Bəzi mənalar başqalarını yarada və ya yaya bilər. Bu, qarşılıqlı məna yaratmaq prosesi hələ də bizim tərəfimizdən zəif başa düşülsə də, arxitekturanın diqqət çəkən xüsusiyyəti budur.
Evgeny Ass:
Mövcud vəziyyət məna qoymağın olmamasını nəzərdə tutur?
Alexander Rappaport:
Xeyr, məna çatışmazlığı yoxdur. Ancaq məna yaratmaqda yavaşlama və təkrar kimi tanınan mənaların yayılma və ya genişlənməsinin üstünlüyü var. Stil bir dəfə yayıldı və mənası onunla yayıldı. İndi paradoksal bir vəziyyət var - üslub olmadan yayılmış formalar və beləliklə mənasızlığın yayılması fenomeni yaranır. Bəzən leş, yəni cəfəngiyat yayırıq.
Təkrarlanmada auranın itirilməsini görən Walter Benjaminlə tam razı deyiləm, burada Arthur Koestler şübhə edən mənə daha yaxındır. Mükəmməl pianoçuların qeydləri bu auranı itirmir. Ancaq mənaların yaranmasına mane olan mənaların yayılması prosesi var və bu, zamanla şübhəsiz yavaşlayacaq texnologiyanın sürətli bir şəkildə genişlənməsinin bir növ xüsusiyyətidir.
Evgeny Ass:
Çox maraqlıdır. Bilirsiniz, cəsəddə yaşamaq, həqiqətən, çürümənin məhsulunun harada olduğunu başa düşmək istəyirəm və bu barədə bəzi şərhlər. Çünki gənclər, öyrənirlər …
Alexander Rappaport:
Xeyr, bütün leşlər ət deyil, hamısı çürüməz. Ancaq canlı ilə ölü arasında fərq qoymaq lazımdır, halbuki bunun üçün bəzən cazibədar illüziyaların öhdəsindən gəlmək lazımdır. Uşaqlar sakitcə atlıkarınca atlarını canlı atlarla səhv salırlar. Ancaq zaman keçdikcə bu xəyal yox olur.
Evgeny Ass:
Sadəcə hökm verdiyiniz günün mədəniyyətində üslub və məna düzəltməyin necə olduğunu, üstünə yağlı bir xaç qoyub 100 ildən sonra yeni mənalar doğacağını vəd etdiyini düşünürəm.
Alexander Rappaport:
Xeyr, onlar artıq doğulurlar. Düşünürəm ki, hər yerdə doğulurlar. Biologiyada yeni növlərin görünmədiyini görürük. Niyə? Və demək olar ki, hamı ölür. Bəlkə də nəsli kəsilmək yeni növlərin yaranmasından daha sürətli baş verir və ya burada daha yüksək seçim prinsipi özünü göstərir və bu, bizi bu günə qədər ehtiyat edir və bir çox digər canlılar əsirgəmirlər. İldə təxminən 200 dil tükənir, kompüter dilləri xaricində yeni dillər yaranmır. Bəs həmişə belə olubmu? Və həmişə belə olacaqmı? Bilmirəm, bilmirəm Ümidsizliyə ehtiyac yoxdur. Yeri gəlmişkən, bu "ümidsizliyə qapılmamaq" prinsipini də xaos və nizamın nəzəriyyəçisi İlya Prigojine qəbul edir.
Sualınız bizi yenidən miqyas kateqoriyasına qaytarır - bu, etik qaydaların miqyaslı-transsendental bir sualıdır: perspektivdə nə var?
Bu gün vəziyyət elədir ki, hələ də leşimizi sevirik.
Bu meyiti çox sevirik, bəlkə də onun fonunda varlığımızı daha çox qabarıqlıqla yaşayırıq.
Memarlar, xüsusən dizaynerlər istəklə onu çoxaldırlar. Ancaq dizaynerlər üstünlüklü bir mövqeyə sahibdirlər: yaradıcılıqlarının məhvini əsirgəmirlər. Köhnə tozsoranı atmaq təəssüf deyil - yenisini alacağıq. Memarların ata tabutlarına və köhnə daşlara qəribə bir manyak sevgisi var. Bu barədə nə etməli? Bu fərqli bir semantik kompleksdir.
İndi canlanmağa başladığı görünür: Arxnadzor köhnə binaların qorunması üçün mübarizə aparır. Ancaq praktik olaraq bu köhnə memarlıq kultu, qismən, turizmə, gəlir, pul kultuna söykənir … Düşüncə ilə məşğul olan zəngin təqaüdçülərin mənasız miqrasiyasına - əgər bu düşüncəni sevmək istəyi kimi qəbul etsək son baxışda, bəlkə də bütün bunların mənası var … Yeganə sual nə alacaqları və düşünmək əvəzinə yalnız eynəklərə sahib olmamalarıdır, çünki dünyamız çörək və sirk dünyasıdır.
Başqa bir məna da var - bir növ sentimental melankoli, ancaq təbiəti mürəkkəbdir - axı kölgə kimi doğula bilər, yeni arxitekturanın mənasızlığı və ölümü ilə mövcud ola bilər və əvvəlki mənasına qaytarıla bilməz.
Ancaq bu sona çatacaq və tezliklə bitəcək və problem bunu gözlədiyimiz zaman deyil - ən azı bundan əvvəl bir şey etməyə vaxt tapmağımız, bir yerə körpülər və addımlar atmağımız, bu anda büdrəməməyimiz üçün hamısı dağılmağa və yıxılmağa başlayır.
Müasir memarlıq peşəkar şüurunun mənasını görürəm: vaxtında olmaq.
Və bundan əlavə, çox düşünməyəcəyik, bundan sonra bunun nə olacağı aydın deyil. Digər nəsillər bu barədə düşünəcəkdir. Hamı üçün düşünmək məcburiyyətində deyilik. Vaxtında düşünmək məcburiyyətindəyik. Bizim dövrümüzdə belə intuisiyalar və bu cür sərhədlər düşünmək və hiss etmək üçün əlçatandır. Və sonra tamamilə fərqli olanlar olacaq. Nədir, bilmirəm.
Evgeny Ass:
Bəzi gələcəkdə arxitekturanın mənaların əks-səda doğurması ilə nə qədər uzaqlaşacağı məlum deyil - bu gün əks-səda vermirmi?
Alexander Rappaport:
Rezonans yaradır. Rezonans yaradır. Və bu rezonans olmasa, nə bu düşüncələrə sahib olardım, nə də tanıdığım və bir çox cəhətdən ortaq olduğumuz digər insanların kütləsi.
Evgeny Ass:
O zaman bu gün, yoxsa mənalar o qədər də əks olunmur, yoxsa rezonans düzgün deyil?
Alexander Rappaport:
Ancaq bu gün bir caz Jam Sessiyasına deyil, hər kəsin bir mahnı oxuduğu bir növ karaokeyə bənzəyir. Sadəcə bu rezonansların paylanması hələ də təsadüfi xarakter daşıyır. Ancaq bu həmişə belə olub - əksəriyyət yalnız at yarışı haqqında düşünəndə uçan maşınlardan narahat olan kimsə.
Evgeny Ass:
Bəs bu məsələdir?
Alexander Rappaport:
Mənalar da təbii ki, bütün mənalar, bəli. Ancaq burada mənalar aləmində o qədər paradoks, fərqlilik və müxtəliflik var ki, bir “məna” sözü suala cavab verə bilmir.
Evgeny Ass:
Yəni gələcəkdə mənaların olduğu kimi daha yaxşı olacağını başa düşmək lazımdır.
Alexander Rappaport:
Xeyr, mənaları hamısı eyni dərəcədə yaxşıdır. Yoxsa yaxşı və pis deyil, Bir nağılda deyildiyi kimi - "Mən quşam, amma yaxşı və ya pis olmasına baxmayaraq özünüz qərar verin." Bunun üçün məna hər vəziyyətdə dəyərini əvvəlcədən təyin etməyən bir məna olaraq mövcuddur. Buna görə həyat maraqlı və stresli olaraq qalır. Bəlkə cənnətdə hər şey fərqli olacaq, bilmirəm. Ancaq məna artımının və semantik kəşflərin qaynaqlarına inanıram.
Fərqli olacaqlar, düşüncə, varlıq ilə fərqli bir əlaqədə olacaqlar. Ölümə və sevgiyə fərqli yanaşacaqlar. İnsanı halüsinator və eyforik sakitlikdən çıxaracaqlar. Nə olacağını bilmirəm. Orada çox şey var. Dəlilər az olacaq, indi sərbəst olan dəlilər. Varlığın mənalılığının artacağına dair belə bir möcüzəyə inanmaq istərdim.
Mən yalnız mənalarla narkotik transu arasındakı mübarizənin bu gün daha da gücləndiyini görürəm.
Ancaq bu müddətdə ortaya çıxan bütün suallara cavab verə bilmirəm, bəzi işlər görürəm, düşünürəm ki, mənim üçün əlamətdar görünən bəzi nəticələr əldə edirəm və sizinlə bölüşürəm. Sabah yeni suallar verəcəyəm - bu müddətdə "yuxarıdan hər şeyi görə biləcəyiniz" ən yüksək baxış nöqtələri yoxdur.
Ancaq özümdə, məsələn, bir axmaqlıq hiss edirəm. Bu gün sıfırdan bir şey dizayn edə bilmədim.
Mən leşin çoxalma kölgəsi ilə bağlanmışam.
Boş bir şiferdən əvvəl təslim oldum, leşin çoxalmasının burada başladığını hiss edirəm. Mənə yalnız yenidənqurma canlı bir fəaliyyət kimi görünür. Standart naxışları ifa etmək eyforiyası mənə zövq vermir. Və bir dəfə etdi. Tələbə layihələrimdə bu sadəcə idi.
Sergey Skuratov:
Niyə bizə gələnin cəsəd olmadığını düşünürsən? Niyə etdiyimiz meyiddir. Keçmişdə olan hər şeyi, sanki canlı maddə hesab edirsiniz və nə etdiklərimizi ölü hesab edirsiniz? Fərq haradadır, niyə beləsən … Bu fərq sənin içində, hər insanın içindədir? Yəni bu, bəşəriyyətin bir növ məcmu təcrübəsidir: kəmiyyət hansı anda kəmiyyət olmaqdan çıxacaq və başqa bir keyfiyyətə keçəcəkdir. Qızıl antilop, xatırlayırsınız? Budur, dırnağını döydü. "Yeter" deyənə qədər qızıl çörəyə çevrildi? Budur eyni şey.
Alexander Rappaport:
Bu çox çətin bir sual - ancaq bu mənalardan necə qurtulmaq olar. Mən tək deyiləm. Hamımız bu dəyişiklik dalğalarından keçirik. Dünən Stalinist İmperiya üslubu mənə ölü bir şey kimi göründü, bu gün möcüzəvi şəkildə canlanır. Keçmiş qayıdır və bizi gücünə təslim edir. Yalnız bu mənaları bölüşə bilərik, ancaq tarixdə nə bizim, nə də heç kimin günahsız olduğumuz bir dəlil yox idi. Və bu bir müsibət deyil, azadlığımızın vəsiyyəti kimi. Yalnız bu titrəmələrdə iştirak etmək deyil, həm də onları kənardan görmüş kimi görmək vacibdir - bu titrəmələrin çox canlı və ölülər arasında apardığı bir mübarizə kimi başa düşməyimizi başa düşmək lazımdır. həyatın bitəcəyi və ölənin harada başladığı sualına cavab. Bizə yalnız bu sualı yaşamağa və əzabla (və ya sevinclə) yaşamağa verilir.
Bu yaxınlarda Leninqrad ətrafında gəzirdim: altmışıncı illərin əvvəllərində Moika üzərində inşa edilmiş bir bina gördüm - New Holland yaxınlığında bir uşaq bağçası. Sadə və tamamilə həndəsi idi. O illərdə bu kiçik həndəsi cilddə ecazkar bir müasirlik duyğusu gördüm. İndi ona baxıram, New Holland Delamot ətrafında necə yararsız olduğunu düşünürəm. Niyə? Duyğular öz konturlarını qoruyurlar, eyni zamanda rənglərini dəyişdirirlər. Bu, semantik bir embrionun ifadə edilmiş bir plana çevrilməsinə bənzəyən şüurdakı mənaların daxili çevrilmə problemidir.
Bir zamanlar mən Xruşşovun kərpicdən ibarət beş mərtəbəli binalarını bəyənmədim. İndi onlara baxanda düşünürəm: "Budur sevə biləcəyiniz bir ev." Və yeni lüks bir şüşə evdə bu artıq mümkün deyil. Niyə? Hətta ölü nə deyirik? Canlılarla münasibət xaricində "ölü" epitetini istifadə edirik, deyirik: "ölü doğulmuş musiqi", ölü doğulmuş ayə, film. Yəni ölüm fikri, mənası bizim semantik sahəmizdə mövcuddur və çətinliklə qurtula bilərik, çünki həyat qütbünə qütb təşkil edir. Əlbətdə ki, hər kəs bunu müxtəlif yollarla başa düşür və əlaqələndirir. Ancaq mənə elə gəlir ki, indi ölü doğulmuş naxışların yayılma ətalətinə qapıldıq. Bəli, onlar öz vaxtlarında yaşayırdılar, amma mənaları quruduldu, buxarlandı, çevrildi və bunu görməyə vaxtımız yoxdur. Yəni yenə də eyni zaman problemi, semantik proseslərin sinxronizasiyası və onların anlaşılması mövcuddur.
Bu barədə nə etməli? Bu faciədir, yoxsa sadəcə bir çağırış? Həyatda müharibələr var və müharibə fenomeni ilə necə əlaqəli. Mənasızdır, absurddur, eyni zamanda bəşəriyyətin əsas semantik quruluşlarından biridir.
Ölümə nə deyim? Bu problemi müzakirə edərək, arxitekturanın həmişə şivə, günbəz, düz divar kimi müsbət ideallarla yaşadığı qənaətinə gəlməyə başladım. Onlar nizam və işıq simvolları idi.
Ümumiyyətlə, memarlıq hamısı parıldayırdı - yerdə tikilmiş, lakin Göyü təsvir etmişdir.
Problemləri yox, heyranlığını oyatdı. Memarlıqda sorğu-sual intonasiyası yox idi, memarlıqda həmişə bir nida işarəsi var idi: "Vay!" “Gördünüzmü? Villa Rotunda! Seagram Binası, vay! " Və hamısı "Gözəllik" adlanırdı. İndi müəyyən bir xəttə yaxınlaşırıq, göy əfsanəvi mükəmməllik əfsanəsini itirəndə təyyarələr, raketlər, Maleviçin qara meydanı ilə deşildi. Mənə elə gəlir ki, memarlığın gələcəyi Yer kürəsinə qayıtmaq və onun problemləri, sualları - keçmişin memarlığının bilmədiyi suallar.
Və arxitekturanın gələcəyində bəlkə də şübhələr, suallar və problemlər dövrü olacaqdır. Niyə problemlər müsbət rəmzlərdən daha yaxşıdır? Problemlər üzündən insanlar bir-birlərinin boğazlarını deyil, pozitiv ifadələrini və necə kəsdiklərini görə. Və bir problemin varsa, mənim bir problemim var, bəs nə edəcəyik? Gəl oturaq danışaq. Nə edəcəyimizi düşünək. Problem və sorğu-sual insanları bir araya gətirən elementlərdir.
Problemli vəziyyətlərin memarlığı, məsələn, üslub axtarışında mümkündürmü. Bu, həqiqətən bir problemdir, sirli, cazibədar, cavabını tapa bilmirəm. Səriştəli şübhələr və qeyri-müəyyənliklər lehinə verilən açıqlamalardan necə qaça bilərik? Axı qeyri-müəyyənlik kateqoriyası çox konstruktivdir, elə deyilmi?
Sergey Sitar:
Davamlı istifadə olunur.
Alexander Rappaport:
İstifadə olunmuş, istifadə olunmuşdur. Müasir dövrdə qeyri-müəyyənlik nisbəti hətta böyük bir müsbət, konstruktiv məna verən bir konsepsiya halına gəldi. İndi arxitektura qeyri-müəyyənlik münasibətini idarə edə bilərmi?
Evgeny Ass:
Artıq fəaliyyət göstərir.
Sergey Skuratov:
Xeyr, yox, demək istədim ki, insanlıq bir qeyri-müəyyənliyin daşıyıcısıdır və memarlar müəyyən qərarlar verməlidirlər, bu qəti qərarların daşıyıcısı olmalıdırlar. Mənə elə gəlir ki, ümumiyyətlə bütün problemlər bəşəriyyətin dəyişməsi və insanla təbiət arasındakı əlaqənin dəyişməməsi ilə əlaqədardır.
Ən xoşbəxt, ən mükəmməl, boş bir planetdə gəzən, ən təmiz havadan nəfəs alan, maral öldürən, balıq ovlayan və hədsiz dərəcədə xoşbəxt olan ilk insanlar idi, çünki az idi, bir-birləri üçün dəyərli idilər. Onlar bir-biri ilə döyüşmədilər. Və bugünkü insanlıq, bu müəyyən edilmir, çünki çox şey var və əslində özünə müdaxilə edir. Ancaq bəzi bəşəri dəyərlər deməyə icazə vermir: “Siz məni narahat edirsiniz. Sən mənim düşmənimsən. Sən mənim rəqibimsən. Sən mənim havamdan nəfəs alırsan. Bu qeyri-müəyyənlik əslində olduqca qəti və müharibə tələb edir. Ancaq insanlıq o qədər humanist və ağıllı oldu ki, bu münaqişəni həll etmək üçün başqa yollar axtarır. Belə bir qlobal aldanış içindədir. Çünki heyvanlar bir-birini yeyir. Təbiət belə işləyir.
Alexander Rappaport:
Ancaq eyni növ daxilində deyil. Kim bilir, bəlkə də bütün faciələrimiz və problemlərimizlə özümüz üçün bir problem halına gəldiyimiz üçün bütün nəsillərdən ən xoşbəxt olduğumuzu öz yolumuzda bilirik. İlk dəfə refleksiv mövcudluq əldə etdik və bu, öz növümüzü yeyib-biçmək istəyimizi dayandıracaq. Bu, tolerantlıq və avtomatik tənqid prinsipidir.
Sergey Skuratov:
Ancaq memarlar, bir-birlərini bir az da yeyirlər. Nədənsə, ilk növbədə sələflərini yeyirlər.
Alexander Rappaport:
Bəli, maraqlı bir fikir.
Bu, şübhəsiz ümumiyyətlə ən maraqlı fenomendir, niyə keçən əsrin əvvəllərində birdən üsluba bu qədər şiddətli bir nifrətlə nifrət olundu. “Stil, təqlid - nə dəhşətdir, nə kabus! Modern - nə azalma! . Art Nouveau belə lənətləndi. Yeni dominant memarlıq üslublarına niyə belə sıx bir nifrət. Bu nifrət haradan qaynaqlanır? Bu nifrət, həqiqətən, qeyd-şərtsiz, mübahisəsiz bir şey yaratmaq üçün müsbət səylərə simmetrikdir. Bəlkə də vaxtında özünü tapmaq üçün oyanan, sonra şişirdilmiş, amma indi daha başa düşülən bir ehtirasdı.
Sonra hər şeyi yeyən və güclü bir ünsür olaraq Zamanın özünə nifrətə çevrildi. Avangard tarixə heyran qalmaqdan başlayaraq özü üçün azadlıq tələb etdi, Mayakovski "tarixin nagrını idarə etməyi" təklif etdi. özü də hamımızın bir az at olduğumuzu yazsa da … Sonra bir azadlıq sahəsi kimi məkan fikri yarandı, amma məlum oldu ki, bu azadlıqla birlikdə kosmos özbaşınalıq sahəsinə çevrilib. Bu, dünyanın inqilabi yenidən qurulmasında öz əksini tapmış kütlələrin konstruktiv iradəsinin ideologiyası idi. Və nə oldu - kütləvi qətl və intihar.
Və mənə elə gəlir ki, problem 19-cu əsrin sonlarındakı fəlsəfi söyləmələrdə, eyni Bergson və başqalarında şərh olunduğu şəkildədir - çox konstruktiv olur, ümidsiz deyil. Problem qeyri-müəyyənliyin rasional, intellektual və emosional mənimsənilməsidir. Qeyri-müəyyənlik aradan qaldırılmamalı, mənimsənilməlidir, çünki qeyri-müəyyənliyi aradan qaldırmaq istəyi bu qeyri-müəyyənliyin daşıyıcısının aradan qaldırılmasına gətirib çıxarır. Və sonra məlum olur ki, qaliblər qeyri-müəyyənlik daşıyıcılarını məhv edərək, eyni qeyri-müəyyənlikləri onlardan miras qalıblar.
Tamaşaçıdan səs:
Memarlıqda, pis zövqdə və ədəbsizlikdə ölülər arasında hər hansı bir əlaqə qurmaq mümkündürmü?
Alexander Rappaport:
Ədəbsizlik nədir? Səliqəsizlik ikiüzlülüyün bir növüdür. Sədaqətsizlik semantik səmimiyyət qorxusudur. Ədəbsizlik, bəzi şərti formalarla semantik səmimiyyətin örtülməsidir. Memarlıq daxil olmaqla.
Tamaşaçıdan səs:
Təqlid?
Alexander Rappaport:
Həmişə təqlid etmək olmur, çünki yaxşı şeyləri təqlid edə bilərik. Ancaq təqlidlə ədəbsizlik arasında incə, tutulmayan bir xətt var. Kimin özünü dürüst kimi göstərdiyini, kimin isə dürüst bir adam olduğunu söyləmək çətindir. Məsələn, bəzi dəyərləri dilə gətirən insanların başqalarına bu etirafı ucadan bildirməməyə üstünlük verdikləri diqqət çəkdi. Arthur Koestler'in bu mövzuda snobberlik mövzusunda gözəl bir esse var.
Tamaşaçıdan səs:
Və ölüləri memarlıqda izah edin.
Alexander Rappaport:
Bəli və arxitekturada ölənlər, əlbəttə ki, özünü canlı, daha canlı kimi göstərirlər: Lenin "bütün canlılardan daha canlı idi", bu Mayakovskinin düsturudur. Öldükdən sonra bütün canlılardan daha diri oldu. Yeni orta əsrlər dövründə ölümün qəribə bir qələbəsi idi. Və Mayakovski küləyə söz atmadı. Burada yazdı: "Nə yaxşı, nə pis?" - yaxşı öyrətməyə başladı. Belə qəribə formullar həmişə dilindən çıxırdı. Bir dəfə Mandelstam Mayakovskiyə dedi: "Niyə şeiri bu qədər ucadan oxuyursan, sən Rumıniya orkestri deyilsən?" - Mayakovski depressiyaya düşdü. Mayakovski konstruktivist idi, lakin həssas bir insan …
Və Mandelstam, fikrimcə, yalnız bir klassik deyil, həm də dərin memarlıq intuisiyalarının daşıyıcısı idi - bunu xüsusi bir güclə, məsələn, "Dante haqqında söhbətlərdə" dilə gətirdi. Yeri gəlmişkən, şübhə və sorgulama intonasiyasının poeziyada çox güclü olduğu ortaya çıxdı. “Mənə bir cəsəd verdilər, onunla nə edim?” - eyni Mandelstam. Ancaq bu artıq Puşkinlə idi.
Tamaşaçıdan səs:
Budur başqa bir sual. Memarlıq daxili nədir?
Alexander Rappaport:
Çox müxtəlif şeylər. Məsələn, interyer. Fikir əsərlə əlaqədardır. Gəlin üslubla əlaqəli tikinti deyək. Normativliyə münasibətdə təqlid. Normalar xaricidir. Onların təqlidi daxilidir və inkişaf müddətində tədricən xaricə, şeylər aləminə qayıdır. Xarici normaları qavramaq və onlara heyran olmaq bacarığı, əlbəttə, həm də daxili bir qabiliyyətdir. Beləliklə, daxili və zahiri keçidlər barədə düşünməyə başlayan kimi cavablardan daha uzaq və daha uzaqsan - çünki bu əkslər heç bir şeylə bitmir, məsələnin mahiyyətinə daha dərin və daha dərin, daha yaxın və daha yaxın yaradıcı özünüdərkin mahiyyəti.
Tamaşaçıdan səs:
Həyata və mədəniyyətə qarşı çıxmaq, düzdür?
Alexander Rappaport:
Ölülər və dirilər arasında ziddiyyət yaradaraq, indi həyatın fəlsəfi kateqoriyasından istifadə etmirəm, baxmayaraq ki, bu barədə düşünməyə dəyər. Həyat kateqoriyası, mənalar kainatı və onların universal qarşılıqlı əlaqəsi kimi hədlərə çatan kimi o qədər güclü olur ki, analiz demək olar ki, gücsüz olur və sonsuzluğun qarşısını almaq üçün mifə, ideologiyaya çevrilir. Mən həmişə arxitekturanın mifin təcəssümü olduğundan şübhələnmişəm, amma ideologiyalara qapılmaq təhlükəlidir. Yeni Çağ memarlığının çox sevdiyi budur. Yaxşı bir şey olmadı. Bu uclar necə barışdırıla bilər?
Tamaşaçıdan səs:
İdeyalar və ideologiya arasındakı fərq nədir?
Alexander Rappaport:
Bu fəlsəfi bir sualdır. Düşünürəm ki, fikir şeyin Platon mahiyyətidir, mənim fikrimcə fərdi mənadır. Və ideologiya, yalanlanmış, təcrübəli, etiraf edilən və ya doğru və ya mütərəqqi kimi irəli sürülən fikirlər, düsturlar, dəyərlər məcmusudur. Teknisizm, kommunizm, monizm və bu kimi ideologiyalar bunlardır.
Sergey Skuratov:
Məndə bu sual var idi. Budur, belə bir konsepsiya, bir termin var: "saf memarlıq jesti", "təmiz başa düşülən ifadə", "təmiz imic". Yaxşı, düzgün arxitekturaya aiddirmi? Və ya beləcə, bir az müasir bir bazar məhsulu, izahı asan və beləliklə də cəmiyyətlə, istehlakçı ilə, hətta bəzən də bəzi əlaqələri satmaq və qurmaq asan olması üçün memarlığa xas olan bir bazar keyfiyyəti. müştəri.?
Alexander Rappaport:
Saf, heç bir çalardan məhrum deməkdir. Ancaq sadəliyin oğurlamaqdan daha pis olduğu deyilir. Dizayn və memarlıqdakı təmizlik kultunda, gigiyena anlayışı olaraq sterillik bütün formalar sahəsinə yayılmış və həndəsi leş kultu ilə sona çatmışdır. Təmizlik kultunun başqa bir kədərli nümunəsi irqi saflıqdır.
Ancaq memarlıqda bu o qədər də asan deyil. Memarlıq xarabalıqları təmiz bir jestin bir qədər tozlu görünüşü ilə zənginləşdirilməsinə bir nümunədir. Saflıq zaman və onun qüdrəti ilə örtülü olan bizim üçündür. Və bu tipik bir müvəqqəti, yəni müvəqqəti və memarlıq düşüncəsinin məkan polifoniyasındadır. Ancaq memarlıqda çoxsəsliliyi inkişaf etdirmirik. İndi monofoniya estetikasında yaşayırıq. Robert Venturi bu monofoniyaya kompleks bir şeylə qarşı durmağa çalışsa da - hələ müvəffəq olmayıb - həndəsi sxemlərdən memarlıq qurma meyli bu yolda bir maneə oldu.
Polifoniya sahəsində təcrübələr aparılır. Ancaq bunlarda semantik parça əhəmiyyətsiz olur. Peter Eisenman kimi, kətan qalır və bu quruluşdakı bütün mənalar buxarlanır. Əsaslıq məntiqdə həll olunur. Buna görə də, məntiq, texnologiya kimi, ölümcül olur və canlı düşüncə - deyəsən onlarla uyğunlaşır. Özünün məhsuldar fəaliyyətində və daxilində özünü başa düşmək inanılmaz dərəcədə maraqlı və çətindir, amma bu, intriqadır. Biz hamımız insan təbiətini və insan həyatını və mədəniyyətini dərk etməyin başlanğıcındayıq.
Buna görə biz həmişə bir yerdə, bir lokusda işləyirik. Budur, bu bağda, şüyüd böyüdə bilərəm. Və göbələk ilə meşədə nə baş verir, bəzən yalnız bilmirəm. Beləliklə, mən bir natiq olaraq sənə bu cəfəri və yerköküləri bazara gətirdim. Və "ət haradadır?" O da bir yerdədir, buna görə də gözləyin, bəlkə başqa bir yerdə taparıq.
Sergey Sitar:
Hər yerdə yer yoxdur.
Alexander Rappaport:
Yəni hansı yerlərdə becərilir.
Sergey Sitar:
Biz belə bir yerik …
Alexander Rappaport:
Bəli, sən elə bir yersən.
Sergey Sitar:
Ümid edirik ki.
Alexander Rappaport:
Bəli, ümid edirəm ki, belə bir yerəm.
Eyni zamanda, memarlığın intibahının memarlardan asılı olmayacağına inanıram. Bu peşənin içindən deyil, elmdən və ya hətta ideologiyadan deyil, kənardan güclü bir tələb kimi gələcəkdir. İnsanlar memarlıq tələb etməyə başlayacaq, təmiz hava və təmiz su kimi onu arzulayacaqlar.
Və bu vaxta qədər memarlar arasında səssizcə deyəcək insanlar olmalıdır: “Bu barədə bir şey bilirik. Bax, bizdə var … Görün necə edirik. Budur, baxın. " Kütlənin fəryadı: "Gəl memarlığa!" - gec-tez başlayacaq.
Sergey Sitar:
Hələ kəmiyyət problemidir, yoxsa hələ bir növ keyfiyyət problemidir?
Alexander Rappaport:
Həyatın bir çox sahələrində heç vaxt kəmiyyət təhlili aparmamışıq. Yer üzündə nə qədər insan özünə yalan danışır? Əlbətdə bir neçəsi var, amma neçəsi var? Bir az və ya hamısı. Və ya bir neçə istisna olmaqla demək olar ki, hər şey.
Tamaşaçıdan səs:
Zaman fiziki bir kəmiyyət kimi qəbul edilirsə, dəyişən cazibə qüvvəsindən, cazibə qüvvəsindən asılıdır. Memarlıq bu kateqoriyalardan necə asılıdır? Mexanizmlər hansılardır?
Alexander Rappaport:
Mən düz düşünürəm. Bu, memarlıq ilə çox oxşardır və zamanın fikri ilə birbaşa əlaqəlidir. Bu, kağız boşluğundakı çəkisizlikdir. Ağır bir quruluşa yaxın zaman, yüngül bir quruluşa yaxın fərqli olaraq axır. Bəzi güclü divarların və ya belə açıq bir açıq işgəncə skeletinin qarşısında durun və bir neçə dəqiqə içəridə zamanın içəridə fərqli axdığını hiss edəcəksiniz.
Yeri gəlmişkən, yüngül bir konstruksiyada zaman sizdən xaricə axır. Bu bir növ sizdən axır. Boşluğu mənimsəyirsən. Ağır bir quruluş yaxınlığında onun ağırlığına yoluxursunuz və bu çəki ilə olduqca mürəkkəb və sirli bir dialoqa başlayırsınız. Ancaq bütün bunlar təsvir olunmur, layihələrdə zəif görünür, təcrübə və tənqid buna əhəmiyyət vermir.
Amma əslində cazibə qüvvəsinin özü … Bir foto üsulundakı cazibə təqlidinin özü də çox tez ortaya çıxır. Nəhayət hiss edirsiniz ki, yox, bu qranit deyil. Plastikdir. İlk dəfə bir illüziyaya düşsən. Hər hansı bir illüziya kimi. Bir şeydən, ondan çıxan bir növ soyuqdan, bəzi qaranlıq atmosfer parıltısından birdən, məsələn, bir daşa oturduğunuzu hiss etməyə başlayırsınız. Bu bir daş təqlidi deyil. Bunu təsvir etmək mümkün deyil, şiddət ağlasığmazdır, baxmayaraq ki, Ladovski sərtliyi təqlid etməyi tələb etdi və özü hər şeyi ağır daşdan düzəltdi.
Memarlıqda bənzər bir sual həm də görməməzliyə, ümumiyyətlə görülə bilməyənə, memarlıqdakı şəkil sənətinin sərhədlərinə də gəlir, çünki mövcud memarlıq görmə şəkillərinin yüzdə doxsanını görselliyin qurbanı halına gətirdi. Ancaq səbəb yalnız vasitələrdədir - kağız, rəsm, fotoqrafiya, kino.
Əminəm ki, dünyaya gələcək fərdi memarlıq su hidravlikasının daxili axışına, rütubət dərəcəsinə, torpaq və atmosferə həssas olacaqdır. Məkan poetikası ilə yanaşı, substansiya poetikası da yaranacaqdır. Ancaq bəşəriyyət bütövlükdə memarlıqdan bütün xüsusiyyətlər tələb edəcəkdir. Çünki insanlıq və Homo sapiens insanlığı nə qədər mənalı şəkildə istehsal olunur.
